Chacun conviendra qu’il serait absurde de se demander par exemple ce que Turner ou Rothko ont « voulu dire » avec l’un ses effets de brume, l’autre avec ses bandes colorées. Pourquoi alors, depuis la découverte des œuvres paléolithiques, a-t-on pu se disputer sans fin pour savoir ce qu’elles « voulaient dire » ? Capture magique du gibier, rituels chamaniques, écritures symboliques, croyances astrologiques, dialogue avec des esprits, culte des animaux… Peut-être y a-t-il eu un peu de tout cela et bien d’autres choses encore. Mais la question, en elle-même, présuppose non seulement une négation de ce qu’est l’art en général, mais aussi et surtout que pour nos ancêtres lointains « sentir », « croire » et « penser » ont pu être clairement spécifiés. Ne faut-il pas une fois pour toute rompre avec ce genre de question et poser plutôt celle de l’émergence de l’art, de ce qu’il a provoqué dans la construction de notre humanité, et de ce qui, en lui, a si profondément marqué les artistes modernes et contemporains ?
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